Bodhidharma era un monaco buddista di origine indù, il 28° patriarca del buddismo e il primo patriarca leggendario e fondatore della forma Zen o Chan del buddismo che si crede sia nato nel 440 d.C. Non creare illusioni è l’illuminazione.
La tradizione lo considera l’introduttore dello Zen in Cina. Con lui arrivò la fusione del dhyana (meditazione) buddista e del taoismo cinese, dando origine a quello che è stato chiamato il “Profumo dello Zen”, la possibilità di raggiungere l’illuminazione nella più stretta vita quotidiana.
Tentare di trovare un Buddha o l’illuminazione è come cercare di prendere aria.
L’aria ha un nome ma nessuna forma che possa essere catturata e messa a terra, e certamente non può essere catturata. Finché si cerca da altre parti, non si può mai vedere che la propria mente è il buddha. Tutto quello che dovete fare è vedere la vostra natura. La vita e la morte sono importanti, non soffrite invano.
La tua stessa natura è il buddha. E il buddha è la persona che è libera: libera dai piani, libera dalle preoccupazioni. Se non vedi la tua stessa natura e vai in giro tutto il giorno a cercare altrove, allora non troverai mai un buddha. La verità è che non c’è niente da trovare. La nostra natura mortale è la nostra natura di buddha. Non c’è nessun buddha oltre questa natura. Il buddha è la nostra stessa natura. Non esiste un buddha separato da questa natura, e non esiste una natura separata dal buddha.
Un Buddha è una persona spensierata. Non va in giro dietro la fama e la fortuna.
La capacità della mente è illimitata e le sue manifestazioni sono inesauribili. Vedere le forme con gli occhi, sentire i suoni con le orecchie, sentire gli odori con il naso, assaggiare i sapori con la lingua, tutti i movimenti o stati sono sempre la vostra mente. In ogni momento, dove il linguaggio non può arrivare, quella è la tua mente.
“Buddha” è una parola sanscrita che significa “sveglio”, miracolosamente sveglio. Rispondere, percepire, inarcare le sopracciglia, sbattere le palpebre, muovere le mani e i piedi, tutto questo è la vostra natura miracolosamente risvegliata. E questa natura è la mente. E la mente è il buddha. E il buddha è la Via. E la via è zen. Ma la parola “Zen” è un rompicapo sia per gli sciocchi che per i saggi. Vedere la propria natura è zen. Se non vedi la tua natura originale, non è zen.
La vera Via è sublime. Non può essere espresso nel linguaggio. Chi vede la propria natura trova la Via. La Via non ha forma né suono. È sottile e difficile da percepire. È come bere acqua: sai quanto è fredda o calda, ma non puoi spiegarlo agli altri.
La Via si perde aggrappandosi erroneamente alle apparenze delle cose. L’erudizione è inutile e offusca la coscienza. Le dottrine servono solo a indicare la mente. Una volta che la mente è stata vista, a cosa servono le dottrine?
Non c’è nessun vantaggio nell’auto-inganno. Una volta che i mortali vedono la propria natura, tutti gli attaccamenti cessano. La coscienza cessa di nascondersi. Ma si può trovare solo ora. Solo adesso. Se vuoi davvero trovare la Via, non attaccarti a niente.
Una volta che lasciate andare l’attaccamento e lasciate che le cose siano, sarete liberi, anche dalla nascita e dalla morte. Trasformerai tutto, e sarai in pace, ovunque tu sia. L’essenza della Via è il distacco. E lo scopo di chi pratica è di essere libero dalle apparenze. Si dice nei sutra: “il distacco è l’illuminazione perché nega le apparenze”. Buddità significa consapevolezza.
Sapere che la mente è il vuoto è vedere il buddha. Vedere la non-mente è vedere il buddha. Rinunciare a se stessi senza rimpianti è la più grande carità.
Mente e mondo sono opposti, e la visione appare dove si incontrano. La vera visione è quando sia il mondo che la mente sono trasparenti. E questa comprensione è la vera comprensione. Non vedere nulla è percepire la Via e non capire nulla è conoscere il Dharma, perché vedere non è né vedere né non vedere e perché capire non è né capire né non capire.
Vedere senza vedere è la vera visione. Capire senza capire è la vera comprensione. La vera visione non è solo vedere vedendo, è anche vedere senza vedere. E la vera comprensione non è solo capire capendo, ma anche capire non capendo. Se si capisce tutto, allora non si capisce. Solo quando non si capisce niente è vera comprensione. La comprensione non è né capire né non capire.
Quando capisci, la realtà dipende da te. Quando non capisci, sei tu che dipendi dalla realtà. Quando la realtà dipende da te, ciò che non è reale diventa reale. Quando si dipende dalla realtà, ciò che è reale diventa falso. Quando si dipende dalla realtà, tutto è falso. Quando la realtà dipende da te, tutto è vero.
Quando la mente appare, la realtà scompare. Quando la mente scompare, la realtà appare. Chi sa che nulla dipende da nulla ha trovato la Via. E colui che sa che la mente non dipende da nulla è sempre nel luogo dell’illuminazione.
Bodhidharma